えーご⑦

具体と抽象についてのスキルは，英語カルチャーの教養だ。

"It is a pen."という文。

前回述べたとおり、Itで指示されるペンは，誰が見てもペンだ。
この文は客観的に事実を表現している。

観察者を離れて，事実は客観として成立する。
これは科学哲学では，アインシュタイン／ハイゼンベルグ以前の古い近代のパラダイムの立場である。

客観的事実が、原因となり，結果を決定する。
近代医学，心理学，社会科学は，この立場に立つことで発展，展開した。

身体的・心理的な病気は，原因を特定することによって，治療が可能になる。
社会科学では，社会現象に対して定量的なアプローチが可能になる。
近代パラダイムは，社会についても言語表現についても，客観的決定論をもって完成するかのように思われていた。

20世紀はパラダイム転換の時代だった。
アインシュタインの相対性理論と量子論は，互いにせめぎあいながら20世紀前半に展開した。
20世紀の後半，ポストモダン文芸運動は，人間の認識をテーマとして展開した。
転換の中心は，ニュートン力学の客観主義から，アインシュタインの相対主義への移行であった。
焦点は，観察者の位置づけにある。

ここで否定されるのは，客観の「自明性」である。


ヒラリー・ローソンは、「これはペンです」のかわりに、「わたしはうそつきです」という文章を分析した。

第一に正直者は，「わたしはうそつきです」とは言わないはずだ。
うそつきが「わたしはうそつきです」と発話したら，発話者はうそつきだろうか、正直者だろうか。

ローソンは正解を求めなかった。
パラドックスを明らかにしようとしただけだ。

発話者がうそつきか、正直者かは，文自体には含まれていない。
この文の事実性は，文と発話者の関係のなかにある。
文は，発話者を離れては成立しないのだ。
文の事実性は，言われていることと言っている人（発話者）の間の構造のなかにしか，求めることはできない。
この文は，客観的自明性を欠いているばかりでなく、何事をも決定することはない。

しかもここでローソンは，文と発話者の間にある構造は，文がどのようなものであっても、実は存在すると考える。
つまり、「これはペンです」の場合も，発話者を除外することはできないとローソンは考える。
発話者は，社会的・文化的な存在であり，認識の主体である。
社会，文化，主観，認識，主体のどれについても、客観でもなければ，自明でもありえない。
「これはペンです」という文は，これらの要素を含むことで，言われていることと言っている人との関係を表現するのである。

ポスト近代では，客観はどこにいったのか。
古い近代のパラダイムでは，文はそれ自体，客観的に成立する。
しかし新しいパラダイムでは，文は発話者を離れては成立しないと考える。

"It is a pen."

も

"I'm a goddamn liar."

も、同じように主観的である。

では、客観は消滅したのか。

前述したように，ポスト近代の客観は，観察者の主観を通じて相対化される。
観察者なしには観察できないのだから，出発点が主観であり，相対的である。
そうだとしても、ここにおいても客観は，観察者の観察対象としては，やはり存在する「はず」である。
この存在する「はず」の客観を、ポストモダンの現代思想は仮説として探求した。
客観の「自明性」は、認識者の主観によって相対化される。
だから、客観の認識の有効性は，認識の仕方にかかっている。
とすれば、理論とは、客観的事実と主観的認識の関係を定義づけることである。
理論構築の焦点は，「自明性」から「定義づけ」へと変わる。

この立場に立てば，パラダイムとは客観と主観の構造だと言える。
ポストモダンの試みとは，古い近代によって構築されたこの二者間の構造を、意図的に解体することによって，新しいパラダイムに導こうとする運動だった。
だからこそ、それは認識論を扱うものであって，文芸運動として，哲学と言語学を中心に展開した。


とにかく、アメリカを典型として，ポストモダンの試行錯誤を経験した社会は，すでに個を単位としている。
「個」とは、客観の認識を仮説とする，認識の主体である。
この個は，ポストモダンである。
これが社会単位なのだ。
このポストモダンの人間集団は，いつでも個に分解可能であり，またいつでも組織を構成することが出来る。

生態学的な社会システム論の考え方では，ネットワークは個（ノード）が組織の主体で，個と個の関係は相互のコミュニケーションにより決定される。
人間が先で，関係があとだ。
（環境／システムの区別がはじめから存在するのではなく，コミュニケーションを契機として「複雑性の縮減」がなされる）

ところがたとえば日本の縦型組織では，関係が先にシステムとしてできあがっている。
人間を所与の関係が規定しており、人間（ノード）は与えられた関係に適応することしか許されない。
適応が，社会倫理であり、適応できなければ脱落する。
登校拒否や引きこもりは，脱落者に許された社会空間である。
この許された空間さえも拒否すれば，自殺や心中となる。

これに対して西欧のネットワーク社会は，運動するシステムであり、社会組織は、いつでも個に分解する。
その実現のために、カウンターカルチャーなどの社会運動にまで発展した，「ポストモダン」という高い対価をすでに支払っている。
たとえば1980年代アメリカ東海岸のDigital Equipmentや，もっと最近の例で言えば，ドイツのSteinweissなどが、事例として有名だ。

制度でありながら運動体である，開放系でありながら閉鎖系である、という意味で，ネットワーク社会は、近代の常識からは外れている。
ありえないものが存在しているという意味で，本質的にパラドキシカルだ。
そしてこのパラドクスはすでに実現している。
これが現代。可塑性の高いアーキテクチャによる緩やかな統合を特徴とする組織のスタイルだ。

ネットワーク組織は柔構造を持つ運動体である。
ネットワークでは，中心は作ることもできるし、必要ないかもしれない。
中心も周辺も変更が可能であり，組織は常に変容している。


日本も含めた非西欧社会の近代には，ローカルな伝統と融合という問題がついて廻る。
これは西欧とは別の近代の試みなのだから，古い発想に閉じ込めることなく，新しい理論の構築が必要である。
そうなってはじめて，西欧との関係も論ずることが出来る。
自然科学のパラダイムそのものではなく、自然科学のパラダイム転換に伴う社会変容を、説明できる理論の登場が待たれる。

日本の周辺部（典型的には、ベンチャーキャピタル）では，伝統とネットワークの融合は，すでにトレンド化している。
そこでは90年代から，さまざまな試行錯誤が継続しているが，理論が出来なければ，また概念が用語として定着しなければ，試行錯誤は一過性のままに留まる。
ソフトバンク，光通信，ライブドアなど、周辺独自の可能性と困難は目に見えている。
テンポの速いグローバル化時代に，さまざまな意味でリスクとチャンスを見てとり，対応できるのは周辺部だろう。
周辺部が，西欧社会のポストモダンの成果を何処まで吸収できるか，が、実は近道であるように思う。

しかし、その際に最大のバリアとなっているのが，具体から抽象へ、つまり端的には理論化／概念化という英語の教養的スキルだと、わしには思われるのだ。


物事を特定するとき，日本語では具体に返る。
英語では抽象に進む。
一般化によって個別のペンは「ペン」として抽象化され、共通に特定された。
抽象・一般化によって物事を特定するのが，英語の論理である。

この論理は，サイエンティフィックだ。
天動説から地動説への移行はまさしく、この具体・個別から抽象的思考への移行ではなかったか。
この移行が構造的に組み込まれた英語では，日常会話でも、つねに具体・個別から抽象へと，話者は進む。
一般化による共通認識が成立しなければ，"it"へは移行せず、"this"と"that"にとどまることになる。

物事の抽象的な特定の例としては，南極点や北極点，あるいは、「国境」などが挙げられよう。
これらは緯度・経度（僕はいつもLongitudeとLatitude、どっちがどっちだったか忘れてしまうんですが，みんなはどうですか？）という抽象的な線引きがあって、はじめて特定可能になる。
抽象的にしか特定できない。

あるいはもっと身近な例でいうと，時間がある。
だから英語では時間には抽象の"it"を使う。

言語は決して論理的に作り出されるものではないが，論理を含み込んでおり、話者はその論理に縛られる。
日本語では、抽象的論理を表出することは可能でも，その論理で話者を縛ることはしない。


英語の抽象について語りはじめた出発点は，極めて抽象度の高い「上の英語」を認知したことにあった。
おそらくこの「上の英語」は、大学に行って学ぶものだろう。
抽象能力のチャンピオンは「考える」作業のチャンピオンだ。
グローバル社会でのネゴシエーションでは，こういうヤツらが相手になる。


わしもそろそろえーかげんに、アメリカの大学に行かなければならないのである・・・！！


「具体から抽象へ」を、日本の学校の英語教育の初頭に教えることはできるだろうか。
もし可能なら，日本語にも良いインパクトがもたらされるのではないか。

つまり豊かな論理性だ。
このプロセスを野放しにせず，コントロールできる力を日本の英語教育法が獲得することが出来れば，日本ももっと変わることができるかもしれないなどと言ってみる。

グローバル社会のネゴシエーションで大切なのは陳腐なヒューリスティクスなどではないだろう。
具体から抽象へという心の動きは，民主主義社会の根底にあるものだ（ベネディクト・アンダーソン『想像の共同体』）。
日常的な抽象の駆使があってこそ、ポストモダンの試みも意味を持つと思う。